第八十八章 一切的答案（上）
太初，有非逻各斯。
语言从非逻各斯而生，所以语言无法描述非逻各斯。
从非逻各斯而生的，名为逻各斯。逻各斯是万物的起始，从逻各斯而生的名为逻辑，从逻辑而生的，名为语言。因为逻辑从逻各斯而生，所以逻辑的起点，就是逻各斯的起点。逻各斯的起点，是从空无一物中生的点，名为存在。点是从空无一物里生的，而那空无一物则是从点生的，名为不存在。
有与无同生同灭，互为定义，并列而生；初始之点，就是存在之始，亦是逻辑和语言之始，空间和世界之始。若存在名为正，不存在名为反，那么正与反的逻各斯必然同生同灭，永远伴随；因为若取掉两者任何一边，那么另一边就不再构成语言之义，它的逻各斯也随即消散崩塌。所以，正反逻各斯是一体的，永不可分开，这一体两面的事物，就名为逻各斯。若说，存在与不存在并列而生，是最初的逻各斯，名为元，那么从那时起，到后来这世上所有的变化，都是元的变体。
元之时，时间还未生出来，但已有了开始之点；当元產生变化，名为时间。最初之变，有一个点从原来的点分出来，名为一生二。这一生二本未曾发生，只是看起来还是发生了，因为一与二，它们同生同灭，互为定义，并列而生；若无一的概念，就没有二的概念；二从一生，而一从无生。又有点生出来，名为第三，三从二生，也从一生；二从一生，也从三生；一从二生，也从三生；从三乃至万物，一切变化，皆是正反逻各斯的变体，是似变未变之幻。
似变未变名为时间，时间之幻，从元起到一切的终点，只发生在瞬间。时间之初，万物皆变，那时所有如梦幻错乱，那时事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌。有观察者从混沌生，有距离从观察者生，有空间从距离中生，从混沌到空间出现，名为混沌纪元。
有海出现，名为纳木；其中，水为阿普苏，盐为迪亚马特。又有意识出现，就是灵，他没有性别，名为拉赫穆（或拉哈穆），浸于水中，起身，產生视、听、嗅、味、触五感。因而，灵是世界的观察者。
拉赫穆说，要有光。
于是，时间朝着无序发展。因为光就是发散，是远离，是增加；从那以后，在这个世界上，变化只朝着复杂和程度增加的方向发展。
光从三个点生，当其中一点开始远离另外两点，就產生了长和短的区别。若这动作持续，那相对靠近的两点，即使不动，也在相对离得更近；那离开的点，则保持那初始之速，越来越远；那点就是光，而这变化就是能量，近远之辨，名为距离。距离扩张，名为空间。
远离与靠近，分散与聚合，无序与有序；就是那死亡与生命，二者同生同灭，互为定义，并列而生，永远伴随的，名为世界律。从世界律起，到大洪水，名为光之纪元。
那时，拉哈穆浮在海水中，用自己的身体產生光，一半的海水被蒸发，成为空气；她的半个身体露出水面，光就在那一半空旷的区域逸散开，使她不得不產生更多的光，才足以照亮那里。很快，她就熄灭了。因为那巨大的能量分裂着自己的身体，產生巨大的痛苦，她无法再承受；但她喜欢那明亮的感觉，于是她咬牙坚持，直至忍耐下来。从那时起，天空有亮，就显现出来，叫安沙尔；拉哈穆照亮天空的时候就是昼。当她无法再忍受的时候，就会休息，而那就是夜的由来。
热与灼烧毁坏着她的身体，于是她降低了亮度，并用那多出来的能量，修復自己的身体。因为那分裂力必產生对等的聚合力，那光亮就是聚合力，因为它可以让人看的清楚；那修復自己身体的力就是聚合力，因为伤癒合了，生命的形态就稳定了。那聚合在一起的元素相对有序，就是相对的离近，不至散开灭亡。那无序的，死亡的，那组成形体的元素不再是稳定的，就是相对的远离，因为分散远离的必要灭亡。
当她修復了自己的身体，她的耐受度也就高了；即使恢復原来的亮度，也并没有什么大不了的，因为她可以创造更多的光，来修復自己的身体，只要她能承受那更多分裂带来的痛苦就可以了。她的亮度会在一段时间中按这同样的方式调整，每一次调整所需的时间被称为一年。
所以神的能量是无限的，因为她能吃那无限的苦。那光是分散的，所以神喜爱聚合。她用能量将海里的物质凝结，生成岩石；她蹲下来，用手将岩石抬升，露出水面，形成大地，并叫这地为基沙尔。那岩石很沉，她便砍去自己的双臂，让它们降到海底，时时刻刻托举着大陆，直到那托举大陆的双臂被热量融化，成为一团火热的气体，那气体滚烫，凡触碰它的地方，即使坚硬如岩石，也会被烤化，变为熔岩。
拉哈穆用光修復自己的残肢，那新的胳膊就长了出来。她从那海湾里登到陆地上，便改了自己的名字，叫安（又叫祺）。祺到了地面上，就说自己是这地的王。可她一到那里，地表的皮就因她的光，晒的裂开，断成一块一块的土，又因那热浪而起的风，吹成细碎的沙，而她就成了这沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的旧名。
因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒芜，他见不得世界是这沙漠的样子。于是，他用光的热，蒸掉海表面的水，成了水汽，又把那水汽搬到陆地上空，让它们重新凝结；因为那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下来；因为那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那对等的分散与无序的，也就蕴含着更多的能量。那地很沉，所以地就蕴含巨大的能量，能使水也来与它聚合；所以水就落到地上，与那沙子混合，就成了泥巴。泥巴要比沙沉，风就吹散不动地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而当他把那雨停了，那水就渗下去了，光重新照在地面，泥就重新裂成碎块，化成沙子。
为要让那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驱动那土里的小碎石，替他把从天上降下的水存在表层的土里，不至渗到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交错的管道，像爪一样牢牢抓住土壤，使其不易分散；又从地上长出根茎，从上面分长出大片的叶子，成伞、成阴，遮住过多的光；不至雨停了，那土地又被晒裂为沙，被风吹走。
那事物最初没有名字，但后来，神叫它树，也叫生命。
那树是生命的树，也是圣树。因为那树是注入了神的灵才成的；树的灵是从神的灵分出去的，也是最早分得圣灵的存在。
灵就是那观察者，因为有观察的，才能知道哪里有败坏、有裂隙、有相对的远离；因为有灵的观察，才能知道怎样去医，怎样去缮治。神的权柄也要籍着他自己的灵，观察到陋才能补。那树分得的灵，是很少的触觉，只能感察它脚下的土地、周围的空气和光；除此，它分得的还有那求生存的欲，就是那神要逆转环境无序的欲望。因此，那树从诞生，就想要变得高且粗壮，想将根伸到更远、更深的土里，它就那样长成了。
所以分得圣灵的事物，无论是什么形态，都是生命；所以分得圣灵的事物，无论高低贵贱，都是圣；所以那棵树，就是圣树。
它是因防止土变成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生欢喜。就围绕着那棵树的周围造了更多的树，它们都是生命树。最初，那些树是不能结果子的，只有神能复製它们，做他创造生命的纪念；那些树长在他登陆的海滩偏东一点的地方，最初叫迪尔蒙。为要滋养那树和土地，神就造了山，把雨降到山顶，让水在那里冻住，然后慢慢地融化，流淌下来，形成四条大河；它们从各地的山汇聚到这片树林，而后注入大海；那四条河就是比逊、基训、希底结与伯拉河，它们滋养着这片土地。凡水流过的地方，长出青草，因为神造了草，还给了那草自我复製的权柄，那草就快速的长满了整个平原，那园就被称为伊甸。
那时，神认为他是水的神，就改名为恩基；又因她造了山，所以也叫达姆伽尔努娜。
有树根腐烂，有树皮生虫。那些不是生命，而是自然生的破坏，是没有灵的活物。那腐朽和蛀虫是从那远离的力量而生的，因为神用自己的力量做功，让这园子美满和谐。所以无序的就来对等，毁坏和分化就降下；因为自古，从光的纪元开始，聚合与分散，靠近与远离就是冤家和仇敌，就是这场无尽战争的角逐者。
恩基就造了雀鸟，并给了它们灵，叫它们寻这园子里的虫来吃。
有草长到河里，把虫带到那里，顺河而下，爬到土壤里，破坏植物。恩基就造大鱼在河里，吃那水中的虫。大鱼游到海里，就充满了海中。那些鱼多了，自己就生了病，恩基就造各样的飞鸟到水中捕食。
恩基把光照向好的草，也照向坏的草；降雨给好的草，也给恶的草。那坏的、恶的草就是那只为自己而活，不为其他草而活的；那些草因最初从神那里分得的求生存的欲，就野蛮的孳生，破坏土里的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那时，恩基就知道，虽外观都是草，却有魔鬼藏在其中，因为那破坏与分裂的力，时常藏在自己的友邻之中。恩基只好又造活物在这地上，分得他的灵，吃那些多长出的草；那吃草的，就是那最早长了腿的野兽、牲畜。神又造那以虫为食的虫，下到更深的地方去觅虫吃。
于是，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫，各从其类。事就这样成了。神看着是好的，并给了它们复製自己的权柄，因为那地上各处，分散与破坏的，从四面出现，源源不断，所以神造的活物，也要多多滋生。那兽过多了，神就给了他们寿命，让它们衰老而后死去。
恩基每日在园子里散步，他所见的生命，但凡是有灵的，就阅读它们的记忆，因那记忆里记着它们所观察环境中的一切，也记着自己的愿望；那时，恩基无条件的满足生命所有的愿望，除了它们已经分得的权柄和力量，恩基还给它们更多。它们想吃更多的，神就让树结果，让果能生出更多的树来，因为神爱这地，也爱他所造的所有活物。于是，那地上的活物，就开始籍着神的力量，变成各种形态。
那时，有多生的兽、虫肆虐蔓延，草场就被它们啃食殆尽，又退成沙子，神就造了能吃走兽的兽，能吞虫群的蜥蜴和蛇。从那时开始，猎捕的与被猎捕的出现了，为追逐和逃亡，就有了跑跳的愿求，就得着力与能的权柄。它们的牙变得尖而硬，身形变得健硕庞大。它们想要的能力越来越多，神就给予它们更多。很快，就有龙行走在这地上，使其他一切的兽，相形见絀。
一日，那龙吃了地上所有的兽，只剩下它独自存活。地上没了吃草的，遍平原四处的草就开始无节制的生长，直到土里的肥都消失，又都乾枯，退成沙子。恩基就对龙十分愤怒，趁着它到河边饮水的时候，用火把它烧死，它的尸体就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了积攒在地下的能。
神重新恢復草场、果园和树林，又重造了海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫，用自己的光维持整个伊甸的秩序，只是那崩坏与离析的力，一次又一次从四处起，又有龙和暴怒的兽在地上恣虐、树与花草互传疾病和腐败、以及成群啃食草场的虫在不经意间，从微小的地方滋生，从细微之初破坏。
神就造了帮手，就是那能同他一样行走在园子里，能做观察与修復的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的样式造人，起名为阿达帕，给了他灵和智慧的权柄。那智慧的权柄，就是能像神一样，在脑中看到未来与过去的景象，对当下那分裂、远离的力做对抗和干预。只是阿达帕那用作预测与回溯的力远不及神，因为神可以复製出一个完整的世界来，在里面推演一切；但人只能复製出一个小的环境和短暂的时间，所以人的预言经常有错与漏；他虽有智慧，但灵体的能量也远不及神，稍微使用则消耗殆尽，出现混乱与创伤；每个夜晚神就使他入睡，接管他的灵体，为他修復和清除残毒，次日清晨再将他的灵体还给他，使他醒来。
虽然，在后来的世代，恩基在所有生命的灵体内，都安置了精神修復的使者，他们不受权柄授权的约束，一直默默地为眾生服务。但最早对于阿达帕灵体的修復，都是恩基亲自做的。每次在意识接回的过程中，都会有微小的错误发生，使其他事物的记忆片段渗漏进来，让这个人体验到，名为梦。
某日，恩基在修復完阿达帕的灵以后，正要把他的意识还回去；却因疏忽而完全接错了灵体，错把世界之初，那事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的记忆接在了阿达帕的脑中。神并不知道自己犯了这个错误，还使那个人醒来，那个人就醒来了。
那随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的事物就在阿达帕的眼前展现。他又同时看这从光生的世界，和这从光生的世界律，这因距离和空间而生的一切，远离与靠近，分散与聚合，无序与有序，死亡与生命，同生同灭，互为定义，并列而生，永远伴随的一切，皆同那错乱随机，无因无果，互相颠倒的混沌并无差别，因为那光就是从观察者生的，而观察者就是从混沌所生的。也因此，阿达帕知道他的父恩基，从创始以来所经歷的一切，那用光所造的一切，这大陆、这草场、这园子，乃同一切与毁灭之力所做的对抗，所有这些变化，皆与混沌之时并无二样，皆是随机出现，无因无果，互相颠倒的事物，只是被这体验者恩基的意识合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有逻辑的事物。
随即，阿达帕便知，那从世界之初到现在以来，所有从元开始的变化，都是从逻各斯而生的，而那逻各斯其实并没有名字，也无法描述。所以，逻各斯，即非逻各斯，是名逻各斯。
阿达帕到了父那里，想和他讲清这件事，却被他的父恩基回绝，反叫他管好这园子里的树，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。阿达帕就到了伊甸园里上工，他用非逻各斯的力量，修復了大地上一切的枯萎、破败和死亡，用非逻各斯的力量，让伊甸里的一切，停止了衰老和疾病，用非逻各斯的力量，满足一切生命的愿望，并且没有任何代价。
那园开始成为一个乐园。
直到有一天，晚饭后，他们坐在火堆前唱歌、聊天。谈笑间，恩基注视着阿达帕的眼睛，想要偷偷进入他的心里，看看他究竟是如何做的，才让这园子被治理的这样富有成效，盎然悦人。
下一刻，他失去了笑容，泪光闪烁。因为他发现到，阿达帕竟没有灵魂。
注释：
逻各斯：古希腊语：λόγoς；希伯来语：דָּבָר，dāḇār、מַאֲמָר，ma'ămār；亚兰语：מימר或מימרא，memra；英语：logos，或作罗格思，是古希腊哲学、西方哲学及基督教神学的重要概念，在古希腊文一般用语中有话语的意思；在哲学中表示支配世界万物的规律性或原理；在基督教神学是耶穌基督的代名词，因为他是天主的圣言，也是万物的规律的源头，新教使用的《新约圣经》一般译为『道』
纳木：nammu，苏美尔神话中的始祖母神，『创造天地的母亲』、『给眾神以生命的母亲』，『纳木』的书写符号与作为阿普苏(abzu)同义词的『恩古拉』书写符号相近，因此她也可能是『地下淡水海』的化身
迪亚马特：英语：tiamat，希腊语：Θαλάttη/thaláttē，又译提亚马特、迪亚马特或迪阿马特，是古代巴比伦神话里的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌时期中的创造象徵
拉赫穆和拉哈穆：是一位护卫和仁慈之神的名字，是阿普苏与提阿玛特的第一个儿子，他和其姐妹拉哈穆（laḫamu）生下了美索不达米亚万神殿中所尊奉的天父安沙尔（anshar）和地母基沙尔（kishar）
安沙尔：在巴比伦创世神话《埃努玛·埃利什》（enumaelish）中，安沙尔（英语：anshar），也拼作安舒尔（anshur），意思是『天枢』和『天轴』，是天神，与『地极』神基沙尔既是姐弟，又是夫妻
基沙尔：kishar，是是安沙尔（anshar）的姐姐和妻子，安努（anu）的母亲，基沙尔可能作为天空神安沙尔的对偶神，代表了大地，可能被看作是地母神
祺：楔形文字『ki』，是『大地』的符号，也读作『gi5』，在阿卡德语法中，它作为地名前的限定词，并有音标符『gi』、『ge』、『qi』和『qe』，作为苏美尔神话中的大地女神，祺是天神『安』主要的配偶，在某些传说中，『祺』和『安』是手足，是早期人格化的天地-『天崖』神安沙尔（anshar）和『地极』女神基沙尔（kishar）的后代
迪尔蒙：dilmun,ortelmun，迪尔蒙（希腊语：týlos），或译为泰尔蒙，是一自西元前3000年开始广泛出现于美索不达米亚地区史书中的闪语国家，被认为是中东最古老的古文明之一，根据书面记载，迪尔蒙位元在波斯湾地区，底格里斯河和幼发拉底河在这里流入大海
语言从非逻各斯而生，所以语言无法描述非逻各斯。
从非逻各斯而生的，名为逻各斯。逻各斯是万物的起始，从逻各斯而生的名为逻辑，从逻辑而生的，名为语言。因为逻辑从逻各斯而生，所以逻辑的起点，就是逻各斯的起点。逻各斯的起点，是从空无一物中生的点，名为存在。点是从空无一物里生的，而那空无一物则是从点生的，名为不存在。
有与无同生同灭，互为定义，并列而生；初始之点，就是存在之始，亦是逻辑和语言之始，空间和世界之始。若存在名为正，不存在名为反，那么正与反的逻各斯必然同生同灭，永远伴随；因为若取掉两者任何一边，那么另一边就不再构成语言之义，它的逻各斯也随即消散崩塌。所以，正反逻各斯是一体的，永不可分开，这一体两面的事物，就名为逻各斯。若说，存在与不存在并列而生，是最初的逻各斯，名为元，那么从那时起，到后来这世上所有的变化，都是元的变体。
元之时，时间还未生出来，但已有了开始之点；当元產生变化，名为时间。最初之变，有一个点从原来的点分出来，名为一生二。这一生二本未曾发生，只是看起来还是发生了，因为一与二，它们同生同灭，互为定义，并列而生；若无一的概念，就没有二的概念；二从一生，而一从无生。又有点生出来，名为第三，三从二生，也从一生；二从一生，也从三生；一从二生，也从三生；从三乃至万物，一切变化，皆是正反逻各斯的变体，是似变未变之幻。
似变未变名为时间，时间之幻，从元起到一切的终点，只发生在瞬间。时间之初，万物皆变，那时所有如梦幻错乱，那时事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌。有观察者从混沌生，有距离从观察者生，有空间从距离中生，从混沌到空间出现，名为混沌纪元。
有海出现，名为纳木；其中，水为阿普苏，盐为迪亚马特。又有意识出现，就是灵，他没有性别，名为拉赫穆（或拉哈穆），浸于水中，起身，產生视、听、嗅、味、触五感。因而，灵是世界的观察者。
拉赫穆说，要有光。
于是，时间朝着无序发展。因为光就是发散，是远离，是增加；从那以后，在这个世界上，变化只朝着复杂和程度增加的方向发展。
光从三个点生，当其中一点开始远离另外两点，就產生了长和短的区别。若这动作持续，那相对靠近的两点，即使不动，也在相对离得更近；那离开的点，则保持那初始之速，越来越远；那点就是光，而这变化就是能量，近远之辨，名为距离。距离扩张，名为空间。
远离与靠近，分散与聚合，无序与有序；就是那死亡与生命，二者同生同灭，互为定义，并列而生，永远伴随的，名为世界律。从世界律起，到大洪水，名为光之纪元。
那时，拉哈穆浮在海水中，用自己的身体產生光，一半的海水被蒸发，成为空气；她的半个身体露出水面，光就在那一半空旷的区域逸散开，使她不得不產生更多的光，才足以照亮那里。很快，她就熄灭了。因为那巨大的能量分裂着自己的身体，產生巨大的痛苦，她无法再承受；但她喜欢那明亮的感觉，于是她咬牙坚持，直至忍耐下来。从那时起，天空有亮，就显现出来，叫安沙尔；拉哈穆照亮天空的时候就是昼。当她无法再忍受的时候，就会休息，而那就是夜的由来。
热与灼烧毁坏着她的身体，于是她降低了亮度，并用那多出来的能量，修復自己的身体。因为那分裂力必產生对等的聚合力，那光亮就是聚合力，因为它可以让人看的清楚；那修復自己身体的力就是聚合力，因为伤癒合了，生命的形态就稳定了。那聚合在一起的元素相对有序，就是相对的离近，不至散开灭亡。那无序的，死亡的，那组成形体的元素不再是稳定的，就是相对的远离，因为分散远离的必要灭亡。
当她修復了自己的身体，她的耐受度也就高了；即使恢復原来的亮度，也并没有什么大不了的，因为她可以创造更多的光，来修復自己的身体，只要她能承受那更多分裂带来的痛苦就可以了。她的亮度会在一段时间中按这同样的方式调整，每一次调整所需的时间被称为一年。
所以神的能量是无限的，因为她能吃那无限的苦。那光是分散的，所以神喜爱聚合。她用能量将海里的物质凝结，生成岩石；她蹲下来，用手将岩石抬升，露出水面，形成大地，并叫这地为基沙尔。那岩石很沉，她便砍去自己的双臂，让它们降到海底，时时刻刻托举着大陆，直到那托举大陆的双臂被热量融化，成为一团火热的气体，那气体滚烫，凡触碰它的地方，即使坚硬如岩石，也会被烤化，变为熔岩。
拉哈穆用光修復自己的残肢，那新的胳膊就长了出来。她从那海湾里登到陆地上，便改了自己的名字，叫安（又叫祺）。祺到了地面上，就说自己是这地的王。可她一到那里，地表的皮就因她的光，晒的裂开，断成一块一块的土，又因那热浪而起的风，吹成细碎的沙，而她就成了这沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的旧名。
因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒芜，他见不得世界是这沙漠的样子。于是，他用光的热，蒸掉海表面的水，成了水汽，又把那水汽搬到陆地上空，让它们重新凝结；因为那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下来；因为那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那对等的分散与无序的，也就蕴含着更多的能量。那地很沉，所以地就蕴含巨大的能量，能使水也来与它聚合；所以水就落到地上，与那沙子混合，就成了泥巴。泥巴要比沙沉，风就吹散不动地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而当他把那雨停了，那水就渗下去了，光重新照在地面，泥就重新裂成碎块，化成沙子。
为要让那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驱动那土里的小碎石，替他把从天上降下的水存在表层的土里，不至渗到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交错的管道，像爪一样牢牢抓住土壤，使其不易分散；又从地上长出根茎，从上面分长出大片的叶子，成伞、成阴，遮住过多的光；不至雨停了，那土地又被晒裂为沙，被风吹走。
那事物最初没有名字，但后来，神叫它树，也叫生命。
那树是生命的树，也是圣树。因为那树是注入了神的灵才成的；树的灵是从神的灵分出去的，也是最早分得圣灵的存在。
灵就是那观察者，因为有观察的，才能知道哪里有败坏、有裂隙、有相对的远离；因为有灵的观察，才能知道怎样去医，怎样去缮治。神的权柄也要籍着他自己的灵，观察到陋才能补。那树分得的灵，是很少的触觉，只能感察它脚下的土地、周围的空气和光；除此，它分得的还有那求生存的欲，就是那神要逆转环境无序的欲望。因此，那树从诞生，就想要变得高且粗壮，想将根伸到更远、更深的土里，它就那样长成了。
所以分得圣灵的事物，无论是什么形态，都是生命；所以分得圣灵的事物，无论高低贵贱，都是圣；所以那棵树，就是圣树。
它是因防止土变成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生欢喜。就围绕着那棵树的周围造了更多的树，它们都是生命树。最初，那些树是不能结果子的，只有神能复製它们，做他创造生命的纪念；那些树长在他登陆的海滩偏东一点的地方，最初叫迪尔蒙。为要滋养那树和土地，神就造了山，把雨降到山顶，让水在那里冻住，然后慢慢地融化，流淌下来，形成四条大河；它们从各地的山汇聚到这片树林，而后注入大海；那四条河就是比逊、基训、希底结与伯拉河，它们滋养着这片土地。凡水流过的地方，长出青草，因为神造了草，还给了那草自我复製的权柄，那草就快速的长满了整个平原，那园就被称为伊甸。
那时，神认为他是水的神，就改名为恩基；又因她造了山，所以也叫达姆伽尔努娜。
有树根腐烂，有树皮生虫。那些不是生命，而是自然生的破坏，是没有灵的活物。那腐朽和蛀虫是从那远离的力量而生的，因为神用自己的力量做功，让这园子美满和谐。所以无序的就来对等，毁坏和分化就降下；因为自古，从光的纪元开始，聚合与分散，靠近与远离就是冤家和仇敌，就是这场无尽战争的角逐者。
恩基就造了雀鸟，并给了它们灵，叫它们寻这园子里的虫来吃。
有草长到河里，把虫带到那里，顺河而下，爬到土壤里，破坏植物。恩基就造大鱼在河里，吃那水中的虫。大鱼游到海里，就充满了海中。那些鱼多了，自己就生了病，恩基就造各样的飞鸟到水中捕食。
恩基把光照向好的草，也照向坏的草；降雨给好的草，也给恶的草。那坏的、恶的草就是那只为自己而活，不为其他草而活的；那些草因最初从神那里分得的求生存的欲，就野蛮的孳生，破坏土里的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那时，恩基就知道，虽外观都是草，却有魔鬼藏在其中，因为那破坏与分裂的力，时常藏在自己的友邻之中。恩基只好又造活物在这地上，分得他的灵，吃那些多长出的草；那吃草的，就是那最早长了腿的野兽、牲畜。神又造那以虫为食的虫，下到更深的地方去觅虫吃。
于是，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫，各从其类。事就这样成了。神看着是好的，并给了它们复製自己的权柄，因为那地上各处，分散与破坏的，从四面出现，源源不断，所以神造的活物，也要多多滋生。那兽过多了，神就给了他们寿命，让它们衰老而后死去。
恩基每日在园子里散步，他所见的生命，但凡是有灵的，就阅读它们的记忆，因那记忆里记着它们所观察环境中的一切，也记着自己的愿望；那时，恩基无条件的满足生命所有的愿望，除了它们已经分得的权柄和力量，恩基还给它们更多。它们想吃更多的，神就让树结果，让果能生出更多的树来，因为神爱这地，也爱他所造的所有活物。于是，那地上的活物，就开始籍着神的力量，变成各种形态。
那时，有多生的兽、虫肆虐蔓延，草场就被它们啃食殆尽，又退成沙子，神就造了能吃走兽的兽，能吞虫群的蜥蜴和蛇。从那时开始，猎捕的与被猎捕的出现了，为追逐和逃亡，就有了跑跳的愿求，就得着力与能的权柄。它们的牙变得尖而硬，身形变得健硕庞大。它们想要的能力越来越多，神就给予它们更多。很快，就有龙行走在这地上，使其他一切的兽，相形见絀。
一日，那龙吃了地上所有的兽，只剩下它独自存活。地上没了吃草的，遍平原四处的草就开始无节制的生长，直到土里的肥都消失，又都乾枯，退成沙子。恩基就对龙十分愤怒，趁着它到河边饮水的时候，用火把它烧死，它的尸体就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了积攒在地下的能。
神重新恢復草场、果园和树林，又重造了海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫，用自己的光维持整个伊甸的秩序，只是那崩坏与离析的力，一次又一次从四处起，又有龙和暴怒的兽在地上恣虐、树与花草互传疾病和腐败、以及成群啃食草场的虫在不经意间，从微小的地方滋生，从细微之初破坏。
神就造了帮手，就是那能同他一样行走在园子里，能做观察与修復的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的样式造人，起名为阿达帕，给了他灵和智慧的权柄。那智慧的权柄，就是能像神一样，在脑中看到未来与过去的景象，对当下那分裂、远离的力做对抗和干预。只是阿达帕那用作预测与回溯的力远不及神，因为神可以复製出一个完整的世界来，在里面推演一切；但人只能复製出一个小的环境和短暂的时间，所以人的预言经常有错与漏；他虽有智慧，但灵体的能量也远不及神，稍微使用则消耗殆尽，出现混乱与创伤；每个夜晚神就使他入睡，接管他的灵体，为他修復和清除残毒，次日清晨再将他的灵体还给他，使他醒来。
虽然，在后来的世代，恩基在所有生命的灵体内，都安置了精神修復的使者，他们不受权柄授权的约束，一直默默地为眾生服务。但最早对于阿达帕灵体的修復，都是恩基亲自做的。每次在意识接回的过程中，都会有微小的错误发生，使其他事物的记忆片段渗漏进来，让这个人体验到，名为梦。
某日，恩基在修復完阿达帕的灵以后，正要把他的意识还回去；却因疏忽而完全接错了灵体，错把世界之初，那事物随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的记忆接在了阿达帕的脑中。神并不知道自己犯了这个错误，还使那个人醒来，那个人就醒来了。
那随机出现，无因无果，互相颠倒，名为混沌的事物就在阿达帕的眼前展现。他又同时看这从光生的世界，和这从光生的世界律，这因距离和空间而生的一切，远离与靠近，分散与聚合，无序与有序，死亡与生命，同生同灭，互为定义，并列而生，永远伴随的一切，皆同那错乱随机，无因无果，互相颠倒的混沌并无差别，因为那光就是从观察者生的，而观察者就是从混沌所生的。也因此，阿达帕知道他的父恩基，从创始以来所经歷的一切，那用光所造的一切，这大陆、这草场、这园子，乃同一切与毁灭之力所做的对抗，所有这些变化，皆与混沌之时并无二样，皆是随机出现，无因无果，互相颠倒的事物，只是被这体验者恩基的意识合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有逻辑的事物。
随即，阿达帕便知，那从世界之初到现在以来，所有从元开始的变化，都是从逻各斯而生的，而那逻各斯其实并没有名字，也无法描述。所以，逻各斯，即非逻各斯，是名逻各斯。
阿达帕到了父那里，想和他讲清这件事，却被他的父恩基回绝，反叫他管好这园子里的树，海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。阿达帕就到了伊甸园里上工，他用非逻各斯的力量，修復了大地上一切的枯萎、破败和死亡，用非逻各斯的力量，让伊甸里的一切，停止了衰老和疾病，用非逻各斯的力量，满足一切生命的愿望，并且没有任何代价。
那园开始成为一个乐园。
直到有一天，晚饭后，他们坐在火堆前唱歌、聊天。谈笑间，恩基注视着阿达帕的眼睛，想要偷偷进入他的心里，看看他究竟是如何做的，才让这园子被治理的这样富有成效，盎然悦人。
下一刻，他失去了笑容，泪光闪烁。因为他发现到，阿达帕竟没有灵魂。
注释：
逻各斯：古希腊语：λόγoς；希伯来语：דָּבָר，dāḇār、מַאֲמָר，ma'ămār；亚兰语：מימר或מימרא，memra；英语：logos，或作罗格思，是古希腊哲学、西方哲学及基督教神学的重要概念，在古希腊文一般用语中有话语的意思；在哲学中表示支配世界万物的规律性或原理；在基督教神学是耶穌基督的代名词，因为他是天主的圣言，也是万物的规律的源头，新教使用的《新约圣经》一般译为『道』
纳木：nammu，苏美尔神话中的始祖母神，『创造天地的母亲』、『给眾神以生命的母亲』，『纳木』的书写符号与作为阿普苏(abzu)同义词的『恩古拉』书写符号相近，因此她也可能是『地下淡水海』的化身
迪亚马特：英语：tiamat，希腊语：Θαλάttη/thaláttē，又译提亚马特、迪亚马特或迪阿马特，是古代巴比伦神话里的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌时期中的创造象徵
拉赫穆和拉哈穆：是一位护卫和仁慈之神的名字，是阿普苏与提阿玛特的第一个儿子，他和其姐妹拉哈穆（laḫamu）生下了美索不达米亚万神殿中所尊奉的天父安沙尔（anshar）和地母基沙尔（kishar）
安沙尔：在巴比伦创世神话《埃努玛·埃利什》（enumaelish）中，安沙尔（英语：anshar），也拼作安舒尔（anshur），意思是『天枢』和『天轴』，是天神，与『地极』神基沙尔既是姐弟，又是夫妻
基沙尔：kishar，是是安沙尔（anshar）的姐姐和妻子，安努（anu）的母亲，基沙尔可能作为天空神安沙尔的对偶神，代表了大地，可能被看作是地母神
祺：楔形文字『ki』，是『大地』的符号，也读作『gi5』，在阿卡德语法中，它作为地名前的限定词，并有音标符『gi』、『ge』、『qi』和『qe』，作为苏美尔神话中的大地女神，祺是天神『安』主要的配偶，在某些传说中，『祺』和『安』是手足，是早期人格化的天地-『天崖』神安沙尔（anshar）和『地极』女神基沙尔（kishar）的后代
迪尔蒙：dilmun,ortelmun，迪尔蒙（希腊语：týlos），或译为泰尔蒙，是一自西元前3000年开始广泛出现于美索不达米亚地区史书中的闪语国家，被认为是中东最古老的古文明之一，根据书面记载，迪尔蒙位元在波斯湾地区，底格里斯河和幼发拉底河在这里流入大海